Йога Яджнявалкья, глава 4

Сборник по йоге Яджнявалкьи

Перевод с санскрита: Алексей Рыбаков
Лит. редактор Елена Саноцкая

Итак, четвертая глава.


После того как мудрец Яджнявалкья завершил свою речь, одна из собравшихся, отличающаяся выдающейся преданностью практике, снова задала вопрос.

Гарги сказала:

О прекрасный, расскажи, наставник, о правильном очищении нади.

Как полагается очищать нади всем, кто обладает телом?

Из какого источника берут нади свое начало и как, согласно писаниям, проходит движение по ним. Как описывается канда [сосуд, резервуар], и сколько есть видов вайю?

Где расположены разные виды вайю, как функционирует каждый из тех вайю, о которых нам в этом теле нужно узнать.

О наилучший из всех обладающих телом, именно ты должен все это рассказать, ведь нет равных тебе знатоков.

Должным образом выслушав жену, [он] подумал над ответом, и, обращаясь именно к Гарги, приступил к рассказу обо всем этом.

Яджнявалкья сказал:

Знай, милая, что размер тела любого живого существа составляет 96 ангул (1 ангула = ширина большого пальца). Прана больше тела на 12 ангул.

Некоторые из наиболее почтенных муни (мудрецов) считают, что [прана больше тела] на 14 ангул, но знающие люди утверждают, что все-таки на 12 ангул.

Знающие [стремятся] за счет практики йоги (йога-абхьясы) уравнять находящийся внутри воздух и находящий внутри огонь или же уменьшить содержание воздуха внутри относительно внутреннего огня. Именно такие знатоки считаются наилучшими из знатоков Абсолюта и самыми достойными почитания из всех людей.

О наилучшая из дважды рожденных, победи находящийся внутри воздух с помощью практики йоги и внутреннего огня, возникшего благодаря йоге.

Только правду тебе скажу: центр тела — вместилище огня, и эта область сияет, словно расплавленное золото. У людей [эта область] имеет форму треугольника, у животных она в форме квадрата, а у птиц — круглая.

В центре [этой области] всегда сияет тонкое пламя. И, если хочешь узнать, где [находится] центр тела, слушай.

Центром тела у людей называют [точку] в середине [участка тела, охватывающего область] на две ангулы выше ануса и на две ангулы ниже гениталий.

У четвероногих же [центр тела находится] в середине сердца, у [других] животных — в середине живота, у птиц же, как сказано, — в середине брюшка, о прекраснобедрая.

У людей канда расположена на девять ангул от центра тела. В высоту [канда] — четыре ангулы, и [у нее] такая же длина.

Эта область имеет яйцеобразную форму, ее обрамляет кожа и другое. У четвероногих и [других] животных, а также у птиц [эта область расположена] в середине живота.

Центр [канды] называется пупком, и в пупке берет свое начало чакра, которая имеет двенадцать лучей (подобных спицам колеса) и поддерживает все тело.

По этой чакре перемещается душа (джива), направляемая воздействием греха и добродетели, подобно пауку, который перемещается в центре сплетенной им паутины.

Снизу, под этой душой, в корневой (мула) чакре движется прана. Душа (джива) всех живых существ всегда держится за счет дыхания (той праны).

Выше, вверх и вбок от пупка, располагается кундалини: она имеет форму восьми пракрити — свернулась в восемь колец.

Она всегда располагается по бокам вокруг канды, тем самым в должной мере препятствует прохождению воздуха (вайю), воды, еды и прочего, а также своей лицевой стороной перекрывает отверстие брахмарандры.

Во время йоги же апана пробуждает ее наряду с агни (огнем). Подобная змее, она вибрирует, мерцает, сияет и сверкает в пространстве сердца.

Затем по сушумне идет воздух с огнем.

Под сушумной подразумевается канал, который проходит по центру канды. Все нади, какие нам известны, находятся в этой чакре вокруг [сушумны].

Среди всех нади главными считаются следующие четырнадцать основных каналов: ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишва-удара, куху, шанкхини, паясвини, аламбуша и гандхари.

Среди них — три самых главных, из которых лучшим из лучших назван тот, на котором всё держится (вишва-дхарини), — это путь к освобождению.

О Гарги, сушумна надежно разместилась в средней части канды, этот канал проходит в середине спины и крепится к голове (к своду черепа). Сушумна называется путем к освобождению и относится к отверстию Брахмы (брахмарандре).

Следует знать, что непроявленная, тонкая [сушумна] относится к Вишну. Слева и справа от нее находятся ида и пингала.

Ида слева нее расположена, справа расположена пингала. По иде и пингале движутся солнце и луна.

В отношении иды следует знать о луне, а при упоминании пингалы подразумевается солнце. Луна названа тамасичной, а солнце считается раджасичным.

Часть солнца — ядовита, часть луны упоминается как нектар. Оба [канала] устанавливают полное время, сущность которого — день и ночь. Тайной называют то, что сушумна ощущает время (и владеет им).

Сарасвати и куху расположены по бокам сушумны. Гандхари и хастиджихва — по бокам и сзади от иды. Между куху и хастиджихвой располагается вишва-удара. Между яшасвини и куху находится варуни. Паясвини располагается между пушей и сарасвати, а шанкхини — между гандхари и сарасвати. Аламбуша же, о наилучшая из мудрецов, расположена в нижней половине канды.

Куху проходит перед сушумной до конца члена. Вездесущая варуни находится снизу и сверху от кундалини.

Знай, моя милая, что яшасвини проходит до конца большого пальца правой ноги и что пингала справа ведет вверх до кончика носа.

Канал пуша идет справа позади пингалы до края глаза. Таким же образом, о Гарги, паясвини — до края правого уха.

Сарасвати поднимается так же вверх до языка. К левому уху вверх идет шанкхини, так считается, о наилучшая из мудрецов.

Канал гандхари идет позади иды до края левого глаза. Ида же проходит слева до края левой ноздри.

Канал хастиджихва устремляется до большого пальца левой ноги. А нади вишва-удара располагается в середине живота.

Аламбуша, о выдающаяся, нисходит к основанию ануса. Каналы нади расходятся в стороны, образуют ответвления, а те нади тоже ветвятся дальше.

Сеть всех каналов нади следует представлять подобной прожилкам на листе смоковницы или лотоса, о преуспевающая в тапасе.

Прана, апана и самана, удана и также вьяна; нага, также курма, крикара, девадатта, дхананджая.

Перечислены десять видов вайю, которые движутся во всех нади. Это те десять видов воздуха (прана и т. д.), которые упоминаются в качестве основных вайю.

Самые главные из этих вайю — прана и апана, о наилучшая из людей. Но для всех живых существ всегда главнее прана.

Прана пребывает в области между носом и ртом, в центре сердца, в центре пупка, а некоторые ее виды, говорят, также — в больших пальцах ног.

Находящаяся в этих четырех [областях] прана окружает кундалини сверху и снизу и светится как лампада.

Некоторые называют местопребыванием апаны [такие области тела, как] живот и пупок, низ спины, анус, гениталии, бедра, колени и голени.

Воздух апана, находящийся между анусом и местом огня (желудком), снизу и сверху от кундалини светится как лампада.

Вьяна находится в середине ушей, глаз, в подмышках, голенях, носу, шее, в области бедер, здесь нет сомнений.

Удана находится во всех суставах рук и ног. Самана пребывает во всем теле, проникая везде.

Самана-вайю, продвигаясь по 72 000 нади, вместе с огнем разносит по телу вкусы всего, что было съедено. Один воздух самана, пронизывая все совместно с огнем, пребывает в человеческом теле везде, где пребывает огонь.

Пять пран, нага и прочие, расположены в коже, костях и т. д.

Прана, находящаяся в центре живота, разделяет воду, еду и вкусы, которые были смешаны.

Вода снова попадает в огонь, а поверх воды — еда и прочее, и самостоятельно достигший апаны воздух вместе с апаной раздувает там огонь, возобновляя горение в середине тела.

И тогда, о наилучшая из мудрецов, огонь, раздутый воздухом-апаной, постепенно разгорается в своем доме в центре тела.

Затем вода, находящаяся в животе, сильно разогревается под воздействием огня, превращенного праной в настоящее пламя.

Еда вместе со специями, разместившись поверх той воды, хорошо переваривается под воздействием воды, кипящей на этом огне.

Вода превратится в пот и мочу, а еда, передав вкус (расу) семени, станет калом. При этом, о Гарги, прана разделит [эти сущности].

Воздух перемещается по телу с дыханием, при этом раса (вкус) еды распространяется по всем каналам нади с помощью воздуха саманы.

Через девять отверстий тела регулярно исторгаются [телесные отходы] в виде кала, мочи и т. п. с помощью разных видов вайю.

В ведении праны — совершение вдоха и выхода, а также кашель. Апана отвечает за исторжение мочи, кала и т. п.

Вьяна занимается такими действиями, как выделение (устранение отходов) и усвоение (употребление, использование). Удана, считается, отвечает за поднятие (выпрямление, вытяжение) тела и подобное.

В ведении саманы в теле находятся, как известно, питание, рост и подобное. Нага отвечает за отрыжку и прочее.

Курма отвечает за моргание и прочее; крикара — за чихание; девадатта — за утомление, о наилучшая из мудрецов. В ведении дхананджаи находится образование вздутия (выпуклости, отека) или распухание и под.

Узнав, где расположены каналы нади и разные виды вайю, а также за какие действия они отвечают, проводи очищение нади согласно предписаниям.

Так завершается четвертая глава сборника по йоге почтенного Яджнавалкьи.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *