Эссе Кришнамачарьи о практике компонентов йоги

Эссе योगाचार्यस्य Шри Т Кришнамачарьи о योगाङ्गसाधनम् (практике компонентов йоги)

Оригинальное название: Essay of Yogācārya Sri T Krishnamacharya on Yoga-aṅga-sādhanam
Copyright: Krishnamacharya Yoga Mandiram

5 типов योग-अङ्ग-साधनस्य

Yogācārya Sri T Krishnamacharya

योगाचार्यः Sri T Krishnamacharya

  • शरीर-आरोग्य-साधन (практика для телесного здоровья);
  • इन्द्रिय-बल-साधन (практика для укрепления органов(чувств));
  • मनस्-स्वास्थ्य-साधन (практика для благополучия ума);
  • प्राणवायु-साधन (практика работы с праной);
  • जीवात्म-परमात्म-साधन (практика слияния души с абсолютом).

Цель этих садхан

Питание मांसपिण्डस्य (частей тела, состоящих из плоти), увеличение способности очищать кровь, выносливость – цели первого этапа практики. Для этого этапа достаточно нескольких асан и пранаям (ниже будет указано, каких именно).

Увеличение возможностей циркуляции крови, не позволяя венам, которые несут кровь, высыхать – это желательный результат второй садханы. Для этого необходимо придерживаться некоторых асан, пранаям и мудр.

Очищение сердца, контроль над жиром и сохранение постоянной активности – вот предназначение третьего вида практики. Этого непросто добиться. Необходимые для этого части йоги – это несколько асан и пранаям, принятие только саттвичной пищи, пара и апара вайрагьи, выполнение своей дхармы, рецитация мантр, жизнь в уединении. На этой стадии практика должна носить постоянный характер.

Долгая жизнь, беспредельная сила, поддержка для (कुण्डलिनी) शक्ति-सञ्चार, устойчивый ум и его концентрация на объекте – вот аспекты четвёртой стадии. Для неё необходимы асаны, пранаямы, мудры, брахмачарья и питательная саттвичная еда.

Изучение вед и веданг и интерес к их смыслу, практика дхараны и дхйаны, общение с саттвичными людьми – это части пятой стадии. Это редкость в современности.

Учителя обязаны напоминать своим ученикам никогда не смешивать эти стадии. «Какой бы ни была практика йоги, она обязана быть приемлемой для всех людей, всеобщей (सार्वजनिक)» – такой подход провозглашают все тексты по йоге.

Избегайте неблагоприятную йогу и практикуйте सार्वजनिक йогу

भूसमाधि (погребение заживо), जलसमाधि (утопление себя), поедание стекла как печенья, питьё кислоты – это не может быть названо йога-сиддхами. Тексты по йоге не позволяют дурачить людей такими трюками. Это не упомянуто и не предписано ни одним текстом по йоге. Может ли это вести к хорошему здоровью? Такие вопросы обязательно появляются у тех, чьи умы, мысли и поступки чисты, и кто обладает жизненным опытом (अनुभव). Аналогично, есть практики ваджроли, сахаджоли и амароли. Ведут ли они людей к здоровью? Подумайте об этом.

Текст, который является основополагающим для йоги – पतञ्जलियोगसूत्रम्. Все части, что упомянуты во второй главе: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхйана и самадхи. В ней отсутствуют крии, упомянутые выше.

Аналогична практика खेचरी, в которой язык ежедневно подрезается на ширину волоса и соль и другие травы втираются в него, чтоб он мог быть загнут внутрь. Человек, добившийся этого, зовётся кхечарисиддха. Вопрос здесь не в том, способны вы на это, или нет. А может ли это помочь окружающим вас людям? Об этом должен задуматься разумный читатель.

Стандартный вопрос беспокойного ученика, с которым сталкивается преподаватель йоги (योग-उपाध्याय), касается получения силы, здоровья, долгой жизни, очищения органов восприятия, уравновешенности ума, самоосознания, правильной практики йоги для достижения целей, количества дней для успеха. Для практик типа кхечари нет ответа на эти вопросы. Это опасные практики. Вы можете достичь в ней успеха после многих лет, а можете и не достичь вовсе.

Следовательно, эти практики, которые несовместимы с правильным поведением (आचार), ежедневной деятельностью (व्यवहार) и традицией (परम्परा), не предписываются Махариши Шри Патанджали в сутре, где он передал свой опыт.

Ежедневно мы наблюдаем, как окружающий нас мир страдает от нужды и болезней. Повсюду недостаток еды и денег. Чтобы встать на ноги, людям необходимо хорошее здоровье (स्थिर-आरोग्य), долгая жизнь, дешёвая насыщающая питающая вкусная еда. А для этого необходимо практиковать йогу.

Забыть об этом и делать практики, которые оставляют за бортом высокие цели йоги с целью показать себя великим с помощью йоги – вещь постыдная. Соответственно, такие непотребные и эгоистичные практики были отвергнуты в Брахмасутрах фразой एतेन योगः प्रत्युक्तः (это противоречит йоге).

Специальные предписания для пяти садхан

Для первой стадии (शरीर-आरोग्य-साधन) необходимо практиковать सर्वाङ्गासन, शीर्षासन, उत्थितत्रिकोणासन, ताडासन, भुजङ्गासन, धनुरासन, पद्मासन, कपालभाति, नाडीशोधन, उज्जायी, этого достаточно. Во время практики вы должны изучать रेचक, पूरक и कुम्भक под руководством учителя.

Для второй стадии (इन्द्रिय-बल-साधन) достаточно सर्वाङ्गासन, शीर्षासन в разных вариациях, वीरभद्रासन, उत्थितपार्श्वकोणासन, पार्श्वोत्तानासन, उत्कटासन, बद्धपद्मासन, सुप्तवज्रासन, ऊर्ध्वधनुरासन, शलभासन, वसिष्ठासन, महामुद्रा, बद्धकोणासन, वज्रासन, क्रौञ्चासन, एकपादशीर्षासन, द्विपादशीर्षासन, योगनिद्रा, कूर्मासन, तटाकमुद्रा, योनिमुद्रा, नाडीशोधन, बन्धत्रय, सूर्यभेदन, शीतकारी, कपालभाति, भस्त्रिका, बाह्यत्राटक .

Для третьей стадии (मनस्-स्वास्थ्य-साधन): पश्चिमोत्तानासन, पूर्वोत्तानासन, तिर्यङ्मुखपश्चिमोत्तानासन, अर्धबद्धपश्चिमोत्तानासन, अर्धमत्स्येन्द्रासन, परिपूर्णमत्स्येन्द्रासन, मयूरासन, पिञ्छमयूरासन в разных вариациях, उपविष्टकोणासन, सुप्तकोणासन, हलासन, कर्णपीडासन, बद्धकोणासन, पर्यङ्कासन, एकपादोष्ट्रासन, क्रौञ्चासन, विरिञ्च्यासन, नाटराजासन и те пранаямы, что предписаны для второй стадии.

Четвёртая стадия (प्राणवायु-साधन): варианты कुम्भक и другие пранаямы. Все продвинутые асаны и саттвичная еда.

Пятая стадия (जीवात्म-परमात्म-साधन): उत्तानासन, उत्कटासन, उत्थितपादाङ्गुष्ठासन, उज्जायी, नाडीशोधन, नित्यकर्मानुष्ठान, भगवद्ध्यान, कैङ्कर्य, изучение духовных текстов, वैराग्य, जप, यज्ञ, и स्वाचार्यनीति.

Рекомендации по практике йоги

Всё это полезно для здоровья, долголетия и силы. Можно практиковать вне зависимости от пола. Поскольку никто не освобождается от необходимости быть правдивым (сатйя), сострадательным (дая) и служения Богу, точно так же каждый имеет право на получение хорошего здоровья с помощью практики частей йоги. Но лишь немногие практикуют с мантрами. Тот, кто не знает секреты мантр, просто практикует крии. Как бы то ни было, практика без почитания Бога не разрешается писаниями.

Реально вызывает радость наблюдать индийцев, которые преданы Богу и практикуют некоторые части йоги. Аналогично, и западные люди должны посвятить себя Богу и практиковать йогу. Должна быть пересмотрена позиция, в соответствии с которой учитель не должен давать практику йоги тем, кто не подходит из-за своего социального статуса или неверия в Бога. Самскара индийцев испокон веков. В них течёт такая же кровь, как в их родителях. Нет иного пути, кроме как поверить в это.

Как бы то ни было, если все практикующие йогу придерживаются ямы и ниямы, то результаты йоги приходят быстрее. При практике асан произнесение речей, которые не соответствуют идеалам йоги, делает ум отвлечённым и отвлекает от наставлений, даваемых учителем. Вдох и выдох должны производиться аккуратно и медленно. Поэтому будут отличия в обучении здоровых и больных людей. Если практик, имеющий заболевания, думает, что его учат не так, злится на учителя, то это не приведёт к результатам. Опасно делать резкие движения. Так делающие быстро столкнутся с неблагоприятными последствиями.

Не удастся получить пользу от йоги сразу. Даже если это чувствуется во всём теле во время практики, это может быть неочевидным. Но если вы сравните свой опыт до практики и после, разница будет очевидной.

Каждая практика асан ограничена по времени. Продолжительность нахождения в той или иной асане может длиться определённое количество вдохов, выдохов и задержек дыхания.

Нормально, когда в начале практики асан чувствуется боль. Есть люди, кто сдаётся из-за этого. Это является показателем слабости их ума. Чтобы преодолеть это, необходимо практиковать в соответствии со своими возможностями, с учителем и в щадящем (मृदु) виде. Тогда возникает воодушевление (उत्साह) и возможность практиковать без преподавателя. Это несомненно.

Вера в пользу йоги

Прискорбно, что мы забываем изначальные принципы, следуя некоторым аргументам людей, утверждающих бесполезность йоги. У тела 10 органов: 5 – чувств (ज्ञानेन्द्रिय) и 5 – действия (कर्मेन्द्रिय). Ум – одиннадцатый. К его понимаю его существования необходимо прийти путём рассуждений.

У всех воспринимаемых нами объектов есть внешний вид, запах, звучание, ощущение или вкус. Внешний вид мы воспринимаем глазами. Но можем ли мы обонять или осязать глазами? Внешний вид объекта может быть увиден глазами. Но мы не можем видеть запах и прочие свойства объектов, только их внешний вид. Если определённое качество, которым обладает объект, может быть воспринято только одним органом чувств и не воспринимается другими, можем ли мы сказать, что объект не наделён им вообще? Запах воспринимается только органом обоняния (носом), вкус – языком и прикосновение – кожей. Даже в современном мире никто не может этого изменить и заставить один орган чувств воспринимать все качества.

Это уникальность господнего творения. Следовательно, если такая ясность должна в нас зародиться через понимание истины, то нам следует учиться с помощью писаний, составленных людьми, которые наши друзья и желают нам добра, кто сам научился этому у учителя и реализовал на практике. Надо верить их словам и учиться. Я не вижу иного пути (это आगमप्रमाण).

Благодаря практике компонентов йоги вы можете увидеть благоприятные изменения во внешнем облике и красоте тела и его частей. Через прочие органы чувств другие изменения тоже могут быть восприняты. Польза йоги определяется таким образом. И никто не должен утверждать, что йога бесполезна.

Это эссе было написано Йогачарьяем Шри Т. Кришнамачарьей в 1960-х годах, когда многие люди задавались вопросами об уместности и пользе практики йоги. Многие практики увлекались трюками проглатывания огня, гвоздей и т.п., что позорило истинный дух йоги. Ачарье стоило больших усилий утвердить практики в их первозданном виде, включая принципы из писаний йоги и ведической традиции. Были и учёные, которые стремились доказать всё с помощью приборов и измерений. Ачарья обращается к ним, когда заявляет, что некоторые изменения должны быть пережиты и могут быть недоступны для зрения. Используя разные органы чувств, включая ум, необходимо понять пользу практики йоги.

Перевод с английского и написание терминов на санскрите: Рыбаков Алексей

Эссе Кришнамачарьи о практике компонентов йоги: 2 комментария

  1. Дорошенко Сергей

    Спасибо! А можете перевести текст с санскрита по поводу 5 частей садханы? Или хотя бы написать в транскрипции латиницей.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *